PALAVRAS DO NOSSO ORIXÁ

Oi... Sou seu Orixá!
Eu estou ao seu lado e sou aquele que nunca desacredita dos seus sonhos. Sou eu que às vezes altero seu itinerário, e até atraso seus horários para evitar acidentes ou encontros desagradáveis. Sim, sou eu que falo ao seu ouvido aquelas “inspirações” que você acredita que acabou de ter como “grande ideia”. Sou eu quem te causa aqueles arrepios e tonturas quando você se aproxima de lugares ou situações que vão te fazer mal. E sou eu quem chora por você quando você, com a sua teimosia, insiste em fazer tudo ao contrário só para desafiar o mundo. Quantas noites passei na cabeceira de sua cama velando por sua saúde, cuidando de sua febre e renovando suas energias? Quantos dias eu te segurei para que você não entrasse naquele ônibus, carro e até avião? Quantas ruas escuras eu te guiei em segurança? Não sei, perdi a conta, e isso não importa. O que realmente importa, e o que me deixa triste e preocupado, é quando você assume a postura de vítima do mundo. Quando você não acredita na sua capacidade de resolver os problemas, quando você aceita as situações como insolúveis. Quando você para de “lutar” e simplesmente reclama de tudo e de todos. Quando você desiste de ser feliz e culpa outra pessoa pela sua infelicidade. Quando você deixa de sorrir e assume que não há motivos para rir, quando o mundo está repleto de coisas maravilhosas. Quando se esquece até de mim, seu Orixá, aquele que Olorum deu a honra de auxiliar nessa missão tão difícil que é viver e progredir. Já que me deixaram falar diretamente com você, gostaria de te lembrar, que estou ao seu lado sempre, mesmo quando você acredita estar totalmente só e abandonado. Até nesse momento eu estou segurando a sua mão, eu estou consolando seu coração, eu estou te olhando, e por te amar demais, fico triste com a sua tristeza, mas, como eu sei que você nasceu para brilhar, Eu agradeço a Olorum a oportunidade bendita de te conhecer e cuidar de você, porque você é realmente muito especial.

Seu Orixá, que acredita em você!

O QUE E A QUARESMA PARA NOS AFRICANISTAS?

Atropelando um pouco o que eu escrevo aqui no meu Blog resolvi postar sobre esse assunto ate mesmo pelo motivo de ver postagens e comentários sobre a Quaresma no ambiente religioso africano, e também por muitas duvidas entre os meus filhos, do fato se nos não somos católicos onde entra os fundamentos aplicados nesse período dentro de alguns terreiros e casas africanistas.

Todos os africanistas sabem que os antigos escravos vindos da áfrica esconderam sua crença atrás dos dogmas ditados pela igreja católica, e que todos os fundamentos se geraram através desse sincretismo onde se cultuavam orixás que para os donos das fazendas nada mais eram do que “macumba de pretas”, bruxarias, ou ate mesmo invocação de demônios. O fato e que na quaresma não foi diferente. A igreja na época era quem matinha o poder generalizado, em todos os aspectos, de forma que os senhores das fazendas detinham grande respeito e receio ao poder dela.

Ate os dias de hoje e ate mesmo eu que tive em toda a minha infância uma educação religiosa, sabemos o que se prega na quaresma católica, e um tempo de renuncia e de preparação para a grande festa da páscoa, antigamente isso era muito levado a serio de forma que esse período de preparação era quase uma clausura aos senhores das fazendas, onde festas eram proibidas, a não ser religiosas, ou seja, católicas.

A partir daí começa nosso sincretismo e fundamento religioso, todos sabem que o período da quaresma começa na chamada QUARTA FEIRA DE CINZAS, deste dia em diante todos os negros escravos eram proibidos de qualquer manifestação festiva seja religiosa ou não.

Os quarenta dias que antecedem a páscoa chamada quaresma surgiram pelo fato de o demônio ter tentado NOSSO SENHOR JESUS, o deixando passar fome e frio, segundo o que nos conta a bíblia, então a igreja de forma desenfreada fez com que os senhores das fazendas receassem ter de passar por isso, ou seja, serem tentados pelo demônio e sucumbirem em suas tentações, então a melhor maneira seria não dar entrada ao demônio, ai os negros que eram quem cultuavam para a igreja o diabo, eram totalmente proibidos de sua pratica, caso houvesse desobediência eram severamente castigados para os exemplos aos demais.

Daí então na festa que antecede a quarta feria de cinza que conhecemos como carnaval, que e uma festa de origem cultural africana, os antigos sacerdotes realizavam um ritual que hoje nos chamamos de “MANDAR OS ORIXAS A GUERRA” ou “A GUERRA SANTA”.

O que era esse ritual era apenas como se os negros devolvessem seus deuses novamente para a áfrica, para que eles se fortificassem em suas raízes e origens, e assim voltassem renovados e mais fortes, para continuarem lutando para seus filhos.

Nesse período com a proibição dos senhores das fazendas, os negros apenas serviam a seus senhores nos preparativos a grande festa da páscoa.

E então no sábado santo, eles se reuniam e faziam grandes oferendas para receberem seus orixás da grande mãe áfrica. Onde dançavam e se renovavam de força e axé.

Hoje em dia seguindo o sincretismo essa e a nossa Quaresma, Existem terreiros que ainda cultuam esse fundamento no primeiro dia da quaresma fecham seus Aparas de santo durante os 40 dias da quaresma. Com o passar dos tempos esse fundamento foi sendo aplicado de forma mais amena, pelos Babas e Yas, reduzindo esse período de fechamento dos Aparas de santo, mais mantendo a cultura africanista passada pelos seus chefes espirituais. Esse ritual e oriundo ao africanismo, ou seja, a quem possui o culto aos orixás.

Na lei de umbanda que e de origem indígena, não existe a aplicação deste ritual africano, mais isso vai de dirigente a dirigente de cada casa. Os s índios não foram totalmente catequizados, de forma que não detinham esse conhecimento, e ate mesmo por fazerem seus cultos a mãe natureza em matas bem distantes das cidades, ou áreas rurais, de forma a não apresentar nenhum perigo aos senhores das fazendas.

Na lei de quimbanda, mesmo com sua miscigenação aos cultos africanos, também não se prega o fundamento de quaresma, ate mesmo pelos espíritos dessa linha em suas vivencias na terra terem escolhidos caminhos que muitas vezes eram repudiados pela igreja, como boemia, jogos, prostituição.

Então para encerrar esse assunto, Para nos Africanistas a Quaresma e um período onde o culto e de mandar nosso Orixás para suas raízes para que eles possam cada vez mais continuar nos defendendo e amparando.

HMENAGEM A MEU NETO, AMIGO E COMPANHEIRO DE VIDA THIAGO CASTRO

ESSE POVINHO DE OYÁ

É mais fácil enfrentar uma tourada do que os filhos de Oyá quando eles estão aborrecidos.
Quando eles fecham o tempo, não há nada que os faça mudar de ideia. A fisionomia vai mudando, o rosto começa a ficar vermelho, a mão repousa na cintura e ai, meu irmão, já era. A tempestade foi armada.
Os filhos de Oyá são conhecidos por não levar desaforo pra casa, eles caem pra briga mesmo e ninguém consegue segura-los. Eles são tomados pela fúria do búfalo e sua força é multiplicada por mil.
Mas apesar de serem geniosos, filhos de Oyá não são malucos. O tempo fecha só com quem vacilou. A cima de tudo, eles são justos. Só entram numa briga quando sabem que estão certos.
Os filhos de Oyá também são muito leais. Fiéis companheiros, sempre lutam e protegem aqueles que estão ao seu lado. Assim como uma leoa que protege seus filhotes do perigo.
No amor, dizem que eles não dão muita sorte, mas afinal de contas, borboletas foram feitas para serem livres. Mas quando se envolvem num relacionamento, é até que a morte os separe mesmo, tamanha lealdade e amor pelo parceiro.
Os filhos de Oyá são presença marcada em todas as festas. Adoram um sambinha e curtir com os amigos. Quando eles chegam nos lugares sua presença é logo notada. Não passam desapercebidos.
São muito alegres e descontraídos. Falam alto, fazem piada e fazem amizade muito facilmente. São espalhafatosos e adoram um bom bate papo.
Os filhos de Oyá são como o vento. São brisa leve de verão, mas o tempo pode virar e uma tempestade de raios e furacões pode te acertar. Tem que saber lidar, tem que saber leva-los.
Eles são filhos de uma mãe livre, mulher forte e independente, seus filhos não seriam tão diferentes. Correm atrás dos seus objetivos e nunca pedem a ajuda de ninguém. São orgulhosos sim, mas nunca serão mesquinhos. Eles sempre irão dividir as suas alegrias e a sua prosperidade com aqueles que forem merecedores.

Epahey Oyá!!!

AS PODEROSAS ORAÇÕES DE OSSANHA

As ervas tem alma, personalidade e sentimentos tão envolventes como qualquer ser vivente na natureza, inclusive o homem. É essa energia, a força que evocamos. O espirito vegetal.

“ eu peço Axé e Agô a Ossanha, nosso amado Orixá Das florestas, axé a Mãe Terra, tuas forças vegetais, o sagrado espirito vegetal e peço que derrame suas bênçãos nesse banho, defumação, chá, bate folhas, etc, para o meu beneficio e beneficio de meus semelhantes, e que assim seja meu pai, e que assim se faça.”

Oração para ativar ervas secas

“Axé  Obatalá, Axé mãe terra, axé as sagradas forças da natureza, axé para Ossanha. Peço teu agô nesse preparo, e que ele seja vivo e ativo para o beneficio de…( faça a determinação). Pela tua glória e amor ao seu nome, que assim seja e que assim se faça meu pai.”

"Ax Obatala, Ax aiye iya, Agbara awọn agbara mimọ ti iseda, Ake si Ossanha. Mo beere lọwọ rẹ ni igbaradi yii, ati pe ki o wa laaye ki o si ṣiṣẹ fun anfani ti . Fun ogo rẹ ati ifẹ rẹ fun orukọ rẹ, bẹẹni jẹ bẹ ati bẹẹni baba mi yio jẹ. "

Oração para colher ervas

“Peço agô a nosso Pai Obatalá, amada mãe terra, sagradas forças vegetais, os sagrados guardiões das ervas, os elementais da natureza e peço licença para recolher partes dessa erva, para que com sua força viva, possamos curar (diga para que esta ervar vai servir). Peço que essa planta seja envolvida em pelo poderoso axé de nosso pai Ossanha e não sinta dor para doar essas folhas, Axé”.

"Mo beere lọwọ Baba mi Obatala, aiye iya ti o fẹ, awọn ohun ọgbin mimọ, awọn olutọju mimọ ti awọn ewebe, awọn ẹda ti iseda ati pe mo bẹbẹ fi aaye silẹ lati kó awọn ẹya ara koriko yii, ki pẹlu agbara rẹ, a le ṣe imularada yoo sin). Mo beere pe ki a gbin ohun ọgbin yii ni agbara agbara ti baba wa Ossanha ati pe ko ni irora lati funni ni awọn leaves wọnyi, Ax. "

Oração para ativar a defumação antes de começar

“Meu pai Ossanha, mãe terra, forças da natureza, peço que abençoem essa defumação tornando-a força viva e ativa, meio de comunicação com o astral para que seja feita a limpeza astral dessa casa, e das pessoas aqui presentes! (faça em forma de determinação) axé.”

"Baba mi Ossanha, iya aiye, awọn agbara ti iseda, Mo bẹ ọ lati bukun ẹfin yi nipa ṣiṣe o ni agbara ati agbara, agbara ọna ibaraẹnisọrọ pẹlu astral lati ṣe idiyele ti ile amẹrika, ati ti awọn eniyan ti o wa nibi! (ṣe ni irisi ipinnu) kan. "

Oração para se preparar para um trabalho com ervas

ajoelhar-se, com a atenção e as palmas da mão voltadas para o ALTO: Meu poderoso Orixá das florestas Ossanha, meu Pai Odé, Amada Mãe terra, Amados mestres do astral maior. Grande foco divino que a tudo anima, peço que me envolva nas vossas vibrações de luz, amor e caridade e faça de mim uma extensão do vosso amor e de vossa força curadora, para meu beneficio e de meus semelhantes. Axé”.

 Orisá mi ti o lagbara lati igbo Ossanha, Baba Odé, Olufẹ Iya abo, Awọn olufẹ olufẹ ti titobi nla. Itoju ti Ibawi nla ti o ṣe afihan ohun gbogbo, Mo beere pe ki o tẹ mi ninu awọn gbigbọn imọlẹ rẹ, ifẹ ati ifẹ ati pe ki n ṣe afikun ifẹ rẹ ati agbara imularada rẹ, fun anfani mi ati awọn ẹlẹgbẹ mi. Axẹ ".

Oração para preparar ´´ Bate folhas “

“com o maço de ervas na mão, pronto para ser usado: Meu pai Ossanha o senhor que é dono das florestas e das ervas transforma esse iaô, nem sempre aberto ao seu real poder, em um objeto da sua real vontade, para aqui, com essas ervas na mão, elas sejam a força viva e ativa, limpadoras e absorvedoras de todo o mal de feitiçaria e bruxaria, toda a carga astral e toda forma de vida consciente e inconsciente que estejam prejudicando esse ambiente ou esta pessoa. Peço que se houver formas espirituais presas aqui, sejam libertadas, curadas e assim possa retornar seu caminho evolutivo, pela vontade de Obatalá. Axé”.

Baba mi, Ossanha, ti o ni igbo ati ewebe, yi iyipada yi pada, ko nigbagbogbo ṣi si agbara gidi, sinu ohun ti o fẹ gidi, nibi, pẹlu awọn ewebe ni ọwọ, wọn ni agbara ati agbara, awọn alamọlẹ ati awọn ti nfa gbogbo aiṣedede ati ajẹku gbogbo, gbogbo awọn idiyele ti astral ati gbogbo awọn aye ti o mọ ati awọn aifọwọyi ti o n ṣe ibi si ayika yii tabi eniyan yii. Mo beere pe ti awọn ẹmi ti o wa ni ẹwọn nihinyi, jẹ ki a tu silẹ, ti a mu larada, ati pe bayi le pada ọna itọdaran rẹ, nipasẹ ifẹ ti Obatala. Axẹ ".

Atenção amigos, nunca se esqueçam, Para toda reza é necessário uma postura de seriedade e máxima concentração. A reza pode  ser feita em silencio, mentalizando as palavras, mas sempre atento para a necessidade do rezador estar focado em seu OBJETIVO, que seja a cura, a limpeza astral, etc…

A PROFECIA DE CHICO XAVIER

O livro “Não será 2012” que é acompanhado de uma coletânea de diversos artigos de Chico Xavier, foi lançado em 2011, com a intenção de divulgar a data limite do Velho Mundo, o nosso mundo, datada de 50 anos após o homem pisar na Lua. E apesar de não ser a intenção dos organizadores, o livro começou a ser tratado como a profecia de Chico Xavier para 2019 mas, por alertar a população do que já havia sido informado cerca de 40 anos antes, logo após alcançarmos o que, até então, parecia impossível, chegando até a Lua e ampliando nossos limites. Confira mais sobre essa promessa!

A profecia de Chico Xavier

De acordo com a profecia de Chico Xavier para 2019, os seres angélicos, ao ver o homem chegar à Lua, estavam preocupados com a influência negativa da humanidade ao Universo e que Jesus teria intervindo ao nosso favor, pedindo que o prazo, para que nos corrigimos, fosse aumentado em mais cinquenta anos.

Então, a partir de julho de 1969, teríamos o prazo de até julho de 2019 para mostrarmos que não somos uma ameaça para todo o plano do universo ou a própria Terra nos castigaria com desastres naturais para que limpasse toda a energia negativa do planeta e que nos amadureceu o suficiente para que pudéssemos continuar povoando-a com responsabilidade.

A profecia de Chico Xavier é marcada de 50 anos após o homem pisar na Lua

Chico Xavier garantia que era porque, alcançando lugares já não mais em nosso planeta, para o mundo espiritual significa que o homem seria uma ameaça também para o resto do sistema solar e, futuramente, para o restante do universo.

Chico Xavier, em 1969, fez um pronunciamento informando que foi dado um prazo de 50 anos para nos ajustarmos, sem guerras e conflitos, ou o mundo seria obrigado a pagar por sua ganância e malícia. Qual seria, então, o preço que teríamos que pagar, se não conseguirmos consertar o comportamento conflituoso de nossas nações?

A então chamada profecia de Chico Xavier para 2019 dizia que o mundo entraria em caos com diversos desastres naturais de magnitudes jamais vistas: tsunamis, vulcões, terremotos, furacões. Tudo para tentar minimizar as divergências terrestres e, mais uma vez, corrigir nosso mal comportamento. Países que já sofrem com esse tipo de desastre seriam devastados ao limite.

Ainda dizia que havia a possibilidade do mundo entrar em uma III Guerra Mundial, essa com armas nucleares e resultados desastrosos, mas que seria finalizada pela revolta da natureza em tanto descaso pelo planeta, não por armas.

E como ficaria Brasil neste cenário apocalíptico?

O Brasil está em uma situação otimista, de acordo com a profecia de Chico Xavier para 2019. Já que nosso país não sofre com desastres naturais, seria um dos poucos países que menos sentiria os efeitos dos castigos do fim do mundo, servindo como abrigo para povos de outros países que foram devastados. Povos da América do Norte, Europa e dos nossos vizinhos latinos viriam se abrigar em nossas terras abençoadas.

Isso não seria negativo para nós. Com tantos povos vivendo em um único território, desavenças seriam resolvidas com trocas de ensinamentos e o Brasil se desenvolveria muito mais rápido em diversos aspectos, e sem os gastos com reconstrução de cidades, já que pouco seria devastado.

Porém, com tantas civilizações vivendo em um país tão vasto, ele acabaria se dividindo em quatro. A maioria da população brasileira ocuparia a região sudeste e central do país, e as outras partes se dividiriam em populações de outras nacionalidades.

Há boas notícias na profecia de Chico Xavier?

Chico Xavier também afirmava que a partir de 2019, várias doenças poderiam ser curadas a partir de uma única cura, criada por meio de pesquisas e da intervenção divina. Outras civilizações buscariam, então, entrar em contato conosco, vendo que não seríamos mais um povo tão hostil.

Pouco tempo nos falta até a data limite de julho de 2019. Será que conseguimos convencer os seres angélicos de que merecemos viver no planeta Terra? Os conflitos políticos e religiosos que nosso planeta está enfrentando poderiam nos levar à uma III Guerra Mundial e ao inevitável roteiro da profecia de Chico Xavier para 2019?

Essas são dúvidas que só o tempo pode nos responder, mas devemos começar o quanto antes a fazer nossa parte para a diferença! Trate com amor ao próximo, promova gentileza e talvez teremos .

A CALMA DE OXUM

Na época em que Oxum, Oyá e Obá viviam no reino de Xangô, havia uma grande guerra. Xangô convocou as três esposas para irem com ele guerrear. Oyá e Obá disseram a Xangô que Oxum não sabia guerrear, então Xangô disse: "Oxum, tu deverás aprender a guerrear para se proteger caso o palácio seja invadido pelos inimigos". Oxum então respondeu: "Podem ir vocês, eu cuidarei do palácio, Xangô".
Obá enfurecida retrucou: "Como tu, Oxum, cuidarás do reino, se só sabes se embelezar?" E Oyá disse: "Iremos e os escravos tomarão conta dela". Oxum ficou sozinha com as escravas no palácio, e em uma noite, uma escrava lhe avisou assustada: "Oxum, minha rainha, o palácio está sendo invadido!!!" Oxum, calma em seu trono, disse à escrava: "Mandem entrar e sirvam a melhor comida e bebida. Eu os receberei." As escravas fizeram conforme Oxum havia mandado. Os inimigos de Xangô estranharam, mas entraram e se serviram, e Oxum, calmamente, sentada em seu trono, disse: "Xangô fugiu junto às suas duas outras esposas, me abandonando para trás.
Fiquei sozinha. Vão, se sirvam! Mandei preparar este banquete para vós". No outro dia, Xangô, Obá e Oyá receberam a notícia de que Oxum estava em perigo e voltaram às pressas. Chegando no palácio, estranharam o silêncio e viram todos os soldados dormindo. Oxum explicou: "Está vendo, Xangô? Não precisei levantar a espada e nem usar a força, mandei servir a melhor comida e todos comeram. Coloquei esta poção nos pratos e matei todos, sem levantar a mão. Não se espanta o inimigo, mas se agrada. Com a própria raiva dele, ele cai sozinho". Oxum é calma por fora mas é uma tempestade por dentro.

QUARESMA

A Quaresma é oriunda da religião Católica, que estendeu-se pelas demais religiões com exceção das Igrejas evangélicas. Sendo que para igreja Católica a Quaresma representa o renascimento e a volta de Jesus, já para o Batuque a Quaresma (ebó no final do post) tem um significado completamente diferente, onde o povo Ioruba criou Oròs para respeitar a quaresma, já que a religião foi cultuada principalmente por negros escravos que eram obrigados a serem Católicos.

A semana santa e a Quaresma Para os Africanistas em Geral

Nos tempos primórdios quando chegava a Quaresma, o povo Ioruba paravam suas funções e faziam a festa chamada Olorogún, pois para o Batuque o período da Quaresma é o período que em que os Orixás entram em guerra contra o mal para trazer o pão de cada dia para seus filhos. No dia da festividade chamada Olorogún, eram vestidos todos os Orixás do Ilê e cada um dos Orixás vinham com um pequena trouxa, contendo a comida preferida de cada um deles. Todos dançavam os seus toques prediletos e no final saiam todos em fila dançando o Adarrun.



Depois dessa festa os Orixás só voltavam no sábado de Aleluia. Depois do Olorogún os tambores da casas eram recolhidos, onde tomávam ebós, eram lavados com ervas, e tomavam Obori.

Essa foi uma forma encontrado para fortalecer os tambores que são utilizados em todas as funções litúrgicas. No sábado de Aleluia, era feita uma grande festa em louvor aos Orixás,onde Ogum por ser o pai das guerras, traziam em suas mãos um grande cesto de pão para distribuir no salão.  Representando o vencimento da guerra pela paz. A semana santa representa para o Batuque a criação do mundo.

Por este motivo os Batuqueiros devem vestir o branco nessa semana, e principalmente na sexta-feira santa, já que representa o dia que os Orixás desceram do Òrún para conhecerem a grande criação de  Olodum,executada por Oduduwa. Peço aos Africanistas que respeitem a semana santa, não pelo que ela representa para a Igreja Católica, mas sim pelo ela representa para nós do Batuqueiros.

Usem branco, se não podem usar a semana toda coloque na sexta-feira, ofereçam canjicas, pão, acaçás á Oxalá pedindo paz para o nosso Brasil. Protejam-se, usem o Contra-Egún, pois essa semana os Egúns ficam soltos, pois Iansã está em guerra e não pode prende-los.

Com o término da quaresma todos os espíritas tem por hábito se limpar (fazer ebó) para retirar todas as negatividades existentes.

O CAMINHO DA VIDA

Nascer, crescer, envelhecer e morrer.

Viver ou existir ?

Seguimos o calendário, contando os dias, meses e anos. Corremos contra o tempo, em uma fila invisível que termina no dia de nossa morte.

O nosso destino é único e irreversível, e ainda assim não vivemos o hoje porque estamos preocupados com o amanhã, ou nos lamentando pelo ontem.

Queremos pessoas boas a nossa volta, porém nem sempre somos bons quando temos a chance de ser presença na vida de alguém.

Queremos ser amados mas muitas vezes não somos amáveis.

Queremos a paz mundial mas não conseguimos nem manter a paz com os nossos vizinhos.

Queremos tudo da vida, mas nem sempre estamos dispostos a abrir mão de alguma coisa para poder realmente viver.

Queremos acabar com a fome no mundo, mas muitas vezes olhamos mendigos com nojo e desprezo, e pouco entendemos sobre o que é realmente caridade.

Queremos o fim da corrupção, mas furamos a fila, e muitos fazem qualquer coisa para se beneficiar, mesmo que isso signifique prejudicar outra pessoa.

Batemos no peito para impor nosso desejo de sermos respeitados, mas não oferecemos nosso assento para gestantes, idosos ou pessoas debilitadas.

Torcemos o nariz para moradores de rua, temos medo, achando que todos são bandidos, alguns infelizmente ainda julgam os irmãos quem tem a cor da pele diferente da deles.

Condenamos as escolhas alheias como se fossemos Deus, mas somos os primeiros a gritar nas passeatas pedindo pelo fim do preconceito, do racismo, e da desigualdade .

A vida é uma contradição, sim, e a única coisa que podemos fazer é torná-la o mais bonita possível, fazer nossa parte sempre, dar nosso melhor todos os dias, e acima de tudo, viver ao invés de só existir.

Se eu tivesse a oportunidade de falar com a morte antes de ser a minha hora de morrer, talvez assim como no filme, ela me diria, para não esquecer de ver a beleza oculta, para não me perder nas distrações do caminho que me impedem de ser feliz, por isso vivo o hoje, hoje e agora, porque daqui a pouco pode ser tarde demais.

ENTENDENDO O QUE É O ORÍ

Quando nascemos, o Orí (cabeça), é o primeiro Orixá que recebemos, é quando tomamos nosso primeiro banho de sangue, nele trazemos as impressões que estão gravadas no inconsciente, a nossa origem no universo.

Este Orí está ligado ao Orí òrun pelo nosso Iponri, ele é fonte da inteligência para a sobrevivência no ayé (Terra) e dele (Orí), geramos toda a força propulsora que nos conduz em nossa jornada não somente para a vida em si, mas também na saúde, prosperidade e equilíbrio. Nosso Orí está diretamente ligado ao Orí òrun, portanto ele conhece nosso destino e desta forma nos conduzirá na passagem do mundo físico para o mundo espiritual e vice e versa.

Assim, Orí = Origem do ser, está ligado ao òrun e ao mesmo tempo ligado a Terra (ayé), sobrevivendo após a morte para transmutar a morte física para a vida do espírito e desta forma guardando em sua memória as marcas de sua origem.

“O pensamento provoca a ação e a ação provoca a reação” e todos os frutos colhidos serão a resposta de nossa conduta, de nosso equilíbrio tanto mental como emocional. Isto quer dizer que podemos ter um bom Orí, que saudaremos Olorí rẹ e para aqueles com um mau Orí diremos Olorí Burúkú, aquele que tem cabeça ruim.

Olódùmarè, nosso Deus maior nos deu a vida e a liberdade de buscar a perfeição espiritual, deixando conosco a sabedoria arbitral, a qual somente poderá ser compreendida com um bom Orí, assim diz o Oríkì:

Nada se faz sem um bom Orí.

Um bom Orí é aquele que está sempre alerta, sempre sacrificando, sempre buscando evolução, sempre melhorando seu caráter e suas maneiras.

Ifá em nossa vida:

Ifá, é a soma da sabedoria suprema, da cosmogenia e da cosmologia, da vida e da morte, do nascimento e da natureza, a visão total do mundo e da existência estabelecendo normas éticas que irão comandar as sociedades e os homens e assim determinando uma conduta nobre diante de todas as forças que se formam contra o bem da humanidade. São estas forças que conduziram a sustentação do planeta vivo.

Neste processo tão poderoso, aquele que for iniciado em seu Culto estará agregando a si uma permissão para obtenção de um poder muito maior perante Olódùnmarè, assim existindo a necessidade por parte dos Sacerdotes, conhecedores plenos da extensão deste mesmo poder, avaliar o candidato com muita clareza e assim permitindo ou não esta iniciação.

Com 34 anos de Orixá feito, nunca passou pela minha mesa de búzios um Orí de Ifá, mas meu avô de santo, Pai João Carlos de Oxalá, já havia jogado uma cabeça deste Orixá raro.

Nem todos estão habilitados a carregarem em seu Orí, esta força que liga o ser com o sagrado. Seus Sacerdotes, apoiados nos conhecimentos milenares, carregados por uma cultura de tradições em botânica, mineralogia e zoologia conseguem unir os elementos da natureza à energia vital de cada indivíduo procurando o equilíbrio entre as forças espirituais e materiais de cada um, esta união da ciência com o mundo espiritual precisa de mentes sãs.

A transformação dos filhos iniciados em Ifá:

No momento da iniciação o destino vivido por esta pessoa até então, estará sendo limpo e enterrado, dela serão retiradas todas as forças contrárias e haverá uma mudança no trajeto até então vivenciado, fazendo com que seu Orí encontre o destino do momento de sua concepção, apagando as imperfeições consequentes de sua vida refletida pela sociedade onde nasceu, cresceu e vive para reencontrar a sua origem perfeita.

Na verdade, iniciar-se significa morrer e nascer novamente... 

Mas para que esta força de fato venha adentrar em seu Orí e passe a fazer parte de sua existência estes novos filhos deverão procurar além de cumprir leis, entender e estudar o sentido desta filosofia para que a magia desta iniciação prevaleça neste Orí, sendo ela independente de seu Orixá guardião.

Ifá é um Culto Tradicional considerado a fonte de todas as outras formas de adoração. É um livro de orientação, um roteiro, que trata você como indivíduo único e através do qual receberá suas regras de conduta pessoais Eéwò (tabus) de acordo com sua origem ancestral, leis estas que irão levá-lo a obtenção da realização de sua felicidade de acordo com sua própria história e missão.

Aqui não pode haver a alimentação de sonhos que não fazem parte de seu destino, mas a leitura daquilo que você sempre foi, desde os primórdios e a busca de seu aprimoramento através das soluções apresentadas nos jogos divinatórios de Ifá.

Assim em nada se parece a qualquer religião, associações ou fraternidades que existem, onde todos são tratados como massa independendo da inteligência e onde seu Eu Interior não é respeitado.

O aprendizado correto da forma de cultuá-lo requer um grau elevado no domínio de seu comportamento, já cheio de vícios de personalidade, este é o verdadeiro axé, o nascer novamente com a maturidade e a consciência adquirida e poder reformular sua vida de forma a satisfazer sua trajetória na Terra.