MAIS PREVISÕES PARA 2012

     Como ja escrevi anteriormente o Orixá regente de 2012, será Oxalá, seguido de Oxum e de Xangô, na numerologia um ano cinco, o que faz muito sentido pois simboliza a lamina do papa no tarot, regido por Oxalá.
     Além disso o ano promete turbulência nas instituições com a regência de Xangô, acertos de contas, possiveis escândalos e falências, mas tudo para entrar nos trilhose caminhar para algo mais justo, mais limpo...
     Oxum, que ja foi o Orixá regente de 2011, favorece as mulheres, a beleza, as artes, a fertilidade, e ajuda aquelas que desejam ter um filho, e Oxalá, como ja postei anteriormente, vem trazendo a paz e a promessa de novos tempos, uma grande limpeza na terra, o que, nos remete as previsões do calendario Maia, não como sendo o final dos tempos, mas, sim como sendo um ano de transformações, de mudanças, novos caminhos e seres surgindo,um mundo novo sem duvida o começo de uma nova era, de mais paz e conciência coletiva, da percepção de valores humanos e do cuidado e amor a humanidade.

         Para entrar em contato com pai Guilherme d'Bará ligue para o fone 53 84352242 ou pelo email buzionline@hotmail.com

YANÇÃ TRARÁ UMA SEMANA DE IMPETUOSIDADE E DECISÕES

     A senhora dos raios te deixará impetuoso e decidido. Ajudará nos negócios e no trabalho. De uma atenção especial aos seus amigos.
     Yançã é representada pela espada em forma de raio, seu dia da semana e terça-feira, bom para iniciar relacionamentos favorece a comunicação.
     Uma boa oferenda é uma vazilha com pipocas e acrecente sete colheres de açucar cristal e ponha uma maçã bem bonita no meio do Axé.
     Suas cores são o coral e o vermelho e branco que simbolizam emoções e atraem a vitalidade.
     Yançã é destemida e justa. Seu nome te origem no oriki (evocação) "Iyá omo mésàn" (Mãe de nove crianças) e Ìyá mésòórum" (Mãe dos nove espaços). Yançã divide com Xangô o do,imio do fogo. Seu numero é 7, o numero da ousadia e sua saudação é "Epa heyi" ou "Epaieio".
     Para proteção da familia, faça no dia de Sta. Bárbara um saquinho de amorim branco e coloque dentro, uma fava de Yançã um orógbó e uma espada em miniatura. Pendure atrás da porta fazendo seus pedidos a Yançã.
     Magia de Yançã para seu amor não te abandonar:
     Compre sete sonhos de padaria, parta-os ao meio e coloque dentro de cada um, o nome da pessoa escrito a lapis, com o seu por cima fazendo um emaranhado. Pegue uma roupa sua ou da pessoa usada, coloque os sonhos em cima, dê um nó fazendo uma trouxa e amarre em um bambuzal, fazendo seus pedidos com fé a Yançã.
     Para entrar em contato com pai Guilherme d'Bará ligue para o fone 53 84352242 ou pelo email buzionline@hotmail.com

UMA SEMANA PARA CADA ORIXÁ

   Amigos, a partir de hoje , sempre no começo, falarei do Orixá que irá reger a semana, com dicas e simpatias.

ORIGENS DA NAÇÃO CABINDA

    

Valdemar Antonio dos Santos

Orixá Xangô Kamucá Baruálofina

A nação Cabinda, originária de Angola, adotou o panteão dos Orixás Iorubas, embora estas divindades Bantus teriam como nome correto Inkince.

Os Inkinces são para os Bantus o mesmo que os Orixás para os Yorubás, e o mesmo que os Voduns são para os Jêjes. Não se trata da mesma divindade, cada Inkince, Orixá ou Vodum possui identidade própria e culturas totalmente distintas. A linguagem ritual originou-se predominantemente das línguas Kimbundo e Kikongo; são línguas muito parecidas e ainda utilizadas atualmente. O Kimbundo é o segundo idioma nacional em Angola. O Kikongo, provém do Congo, sendo também falado em Angola.

Aqui no Rio Grande do Sul a raiz forte da Cabinda foi o Sr. Valdemar Antonio dos Santos, filho do Orixá Orixá Xangô Kamucá Baruálofina; e uma de suas descendentes foi a Sra. Madalena de Oxum, que se destacou grandiosamente dentro desta nação.

Outros que se iniciaram pelas mãos de Valdemar de Xangô, e alguns, com sua morte passaram para as mãos de Mãe Madalena de Oxum: Pai Tati de Bará, Mãe Palmira de Oxum, Ramão de Ogum, Moacir de Xangô (tinha o apelido de Guri Bontito), Pai Mario de Ogum e Pai Nascimento de Sakpatá, oriundo de outra nação. Depois foram surgindo outros ícones da nação Cabinda, onde podemos citar Pai Romário de Oxalá, filho de santo de Mãe Madalena de Oxum;ZÉ DE OGUM FILHO DE ROMÁRIO DE OXALÁ, Mãe Olê de Xangô, mulher de Pai Tati de Bará; Pai Henrique de Oxum, enteado e filho de santo de Mãe Palmira de Oxum; Pai Adão de Bará de Exu Biomi; Pai Cleon de Oxalá; Antonio Carlos de Xangô, Alabê e Babalorixá, Mãe Marlene de Oxum, filha de santo de Pai Romário; Pai Paulo Tadeu de Xangô; Pai Genercy de Xangô; Hélio de Xangô, Pai Adão de Bará; Didi de Xangô; João Carlos de Oxalá, de Pelotas; Juarez de Bará; Pai Gabriel de Oxum, que foi um grande Babalorixá da Nação Cabinda, filho de santo de Romário de Oxalá; Lurdes do Ogum; Enio de Oxum, também da casa de Pai Romário; Luiz vó da Oxum Docô, foi filho de santo de Pai Romário de Oxalá; Ydy de Oxum, filho de santo de Pai Henrique de Oxum, Pai Ramão de Oxum filho do falecido Pai João Carlos de Oxalá, entre muitos outros que conservam, ainda, os fundamentos desta Nação tão importante nos rituais Africanos do Sul.

Os praticantes da Nação Cabinda também se valem dos rituais da Nação Ijexá, já que esta última é atualmente a modalidade ritual predominante aqui no Rio Grande do Sul; a diferença se dá basicamente no respeito à memória de seus ancestrais e a outros fatores como o início dos fundamentos da Nação Cabinda, que é justamente onde termina os das outras Nações: o cemitério.

O Orixá Xangô é considerado Rei desta nação, e é o dono dos Eguns, juntamente com Oyá e Xapanã; E o culto aos Eguns é tão forte que na maioria dos terreiros desta nação, se encontra o assentamento de Balé (culto aos Eguns); Os filhos de Oxum, Yemanja e Oxalá, podem entrar e sair de cemitérios quando necessário for, sem nenhum prejuízo a sua feitura, já nas outras nações estes só entram no cemitério em extrema necessidade; Se estiver acontecendo uma festa num terreiro de Cabinda, e se o Orixá Xangô, tendo recebido oferendas de quatro pés, e vier a falecer algum membro da casa ou da família religiosa, não ficará a obrigação prejudicada, conforme acontece nos outros terreiros, nos quais teriam que interromper toda a obrigação.

Os Orixás cultuados na Nação Cabinda são os mesmos da Nação Ijexá acrescentando Bará Elegba, Oyá Dirã e Oyá Timboá que são cultuados em alguns terreiros desta Nação. Na maioria das vezes as oferendas também são iguais com pouca diferença como por exemplo a obrigação do peixe que em alguns terreiros de Cabinda oferecem Pintado a determinados Orixás, que no Ijexá se da Jundiá.

DIA DA UMBANDA

   Só por curiosidade pessoal, no dia 15 desse mes, foi comemorado o dia da umbanda. À 103 anos, quando uma entidade imcorporando o medium Zélio Ferdinando de Moraes, ao ser perguntada qual era o seu nome disse. "Se querem saber meu nome que seja esse: Caboclo da Sete Encruzilhadas, porque para mim não haverá caminhos fechados". A partir daí, a Umbanda cresceu e propagou-se pelo mundo.Parabéns à todos os umbandistas. Saravá!

ORIGENS DA NAÇÃO CABINDA NO RIO GRANDE DO SUL

   No período da escravidão, os escravistas so estavam interessados na força e na mão de obra africana, mas no interior de cada escravo, chegado da Africa, vinham alem de força e musculos, tambem os acompanhava os gostos alimentares, tradições, ideias, sentimentos, pensamentos, canções, rituais, sua verdadeira essência religiosa e o que é pior tudo isso guardado dentro de si mesmos, ja que eles eram capturados pelos escravistas sem bagagem alguma.
  De varias partes do continente africano vieram e se espalharam pelo Brasil, os cultos africanos e dependendo da região em que se instalou foi adotando caracteristicas diferentes, ja que precisavam adaptar o culto a realidade que viviam como escravos.
  Todos os escravos, antes de embarcar no navio escravista, eram obrigados a dar voltas em torno de uma árvore. A árvore do esquecimento.
  As mulheres deveriam dar sete voltas em torno da árvore, e, os homens nove voltas. Depois disso os escravistas acreditavam que os negros esqueciam todo o seu passado e vida que antecedia aquele momento, e a partir de então se tornavam seres sem vontade de questionar ou se rebelar.
  Mas, o negro, na verdade não esquecia nada, e, chegando aqui recriava seus cultos e cultuava suas divindades.Dependendo da região que desembarcavam adaptavam o culto a necessidade que tinham de esconder, se dividindo então no candomblé da bahia, o Xangô de Pernambuco, o Tambor de Mina do Maranhão e o Batuque no Rio Grande do Sul.

  E aqui no Rio Grande do Sul, se dividiu em varias nações, jejê, Ijexá, Oyó, Nagô e Cabinda.

LIMPEZA E SEGURANÇA

Eu, gostaria de comunicar, a meus filhos, clientes e amigos, que a partir do dia 12 de dezembro estará sendo realizada as limpezas e seguranças para o novo ano, os horarios deverão ser marcados pelo telefone 53 84352242. Com exeção dos dias 16, 17 e 18 em que a mesma estará sendo feita na cidade de Porto Alegre.

PRECE Á OXALÁ

PRECE A OXALÁ

Salve meu Pai Oxalá. Senhor do branco, Pai da Luz. Senhor absoluto do universo, toda criação te saúda : êpa babá. Pai do misericórdia. Daí-me, Senhor , a paz o vigor e o rumo, mas meus caminhos.

Oxalá, meu Senhor, faz minha casa feliz e daí-me as bênçãos da propriedade.

Obrigado meu Deus, meu Senhor, meu Pai.

ÊPA BABÁ!

ORAÇÃO A OXALÁ

Oxalá! Divina manifestação do Bem,
Senhor da perfeita Sabedoria e do Bendito Amor,
Ó ! Vós que recebei o poder do supremo Doador para tudo e todos.
Protegei-nos das ciladas ilusórias do mundo enganador,
Despertai-nos para a realidade da vida imortal,
Sois a imaculada irradiação do Altíssimo,
Vosso nome é só mavioso e compassivo,
que nos guia; com ternura e esperança,
para a Aruanda – Cidade de Luz.
Ai de nós empedernidos, na mais grosseira materialidade,
Afogados em sentimentos inferiores,
Rogamos contritos pela salvação da nossa consciência.
Junto a Vós, trilharemos por caminhos iluminados,
Porque sois a divina pureza, acolhedora e misericordiosa.
Santo Nome, envolvei-nos em sentimentos fraternos
de real amor, a fim de chegarmos até Vós,
Oxalá ! Tende pena de nós, tende compaixão…

Êpa, êpa, Babá Oxalá

Glória a OLORUN

ANO DE 2012, REINADO POR OXALÁ

   
Para quem quer saber, inclusive das cores na passagem para o ano de 2012  em sintonia com as entidades do cultos Afro -Brasileiros, o Orixá Regente do ano novo será Oxalá. Neste sentido, o visual para a virada deve ser composto em branco e é favorecido por transparências e elementos furta-cor. “Oxalá é considerado e cultuado como o maior e mais respeitado de todos os Orixás do panteão africano. Simboliza a paz, é o pai maior nas nações das religiões de tradição africana. É calmo, sereno, pacificador; é o criador e, portanto, é respeitado por todos os Orixás em todas as nações. A Oxalá pertencem os olhos que vêem tudo”.
Ja sabemos no sentido religioso do ano, que, 2012 será um ano de acerto de contas. Oxalá determina que tudo o que foi realizado nos últimos anos será motivo de julgamento. Como foram as atitudes pessoais? É o ano de execução do karma. Assim, é o período de pedir misericórdia.

                 

                                         O  MAIS  IMPORTANTE E ESCUTAR

Na maioria das vezes noto, que, quando estou atendendo um cliente, não basta ler o que esta falando o buzio, pois o que a pessoa realmente precisa e ser ouvida e aconselhada. Com os meus 27 anos de experiencia lidando com os mais diversos tipos de problema, tento sempre usar esse sistema portanto se voce esta passando por problemas de qualquer ordem, e, deseja desabafar e ter um aconsselhamento dos Orixas, basta marcar uma hora, que poderei e tentarei lhe ajudar a entender melhor como sair dessa situação em que se encontra em um ambiente com grande energia espiritual. Podemos juntos achar a solução de seu problema,seja no amor, saude, negócios ou vida social. Vale a pena voce conhecer nosso trabalho Afro-Espiritual. Marque sua hora pelo telefone    53 84352242